A evolução ao longo dos séculos da posição da Igreja Católica sobre a prática da pena de morte e os apelos vigorosos dos últimos três Pontífices.
Por Vatican News
Desde o Catecismo do Concílio de Trento, segundo o qual, ao proferir uma sentença de morte, os juízes “são executores da lei divina”, até a Spes non confundit, na qual o Papa Francisco pede a abolição da pena de morte, “uma medida contrária à fé cristã e que aniquila toda esperança de perdão e renovação”, passaram-se cerca de 500 anos. E, nesse meio tempo, muitas mudanças sociais, políticas, de mentalidade e de direito comum que, de alguma forma, influenciaram o Magistério da Igreja. Uma Igreja que nem sempre foi contra a execução capital, como pode ser visto na citação acima do Catecismo tridentino.
A direção se inverteu totalmente nos últimos séculos, e todos os Papas do século XX condenaram essa prática que ainda é difundida em muitos países da África e do Oriente Médio, bem como nos Estados Unidos (de acordo com o último relatório da Anistia, 2024 registrou um pico de mais de 1.500 execuções), reafirmando a dignidade de todo homem, independentemente do crime que tenha cometido, bem como a possibilidade de redenção.
Certamente, Francisco foi o Papa da “virada” nesse sentido quando, por meio de um Rescriptum de 2018, aprovou a modificação ao número 2267 do Catecismo da Igreja Católica referente à pena de morte. “A Igreja ensina, à luz do Evangelho, que a pena de morte é inadmissível, porque atenta contra a inviolabilidade e a dignidade da pessoa, e empenha-se com determinação a favor da sua abolição em todo o mundo”, estabeleceu o Papa argentino. O mesmo pensamento foi pronunciado ou colocado por escrito muitas outras vezes durante seu pontificado, por meio de discursos veementes, apelos, mensagens em vídeo, telefonemas para chefes de Estado e, não menos importante, a bula de proclamação do Jubileu da Esperança que - como já aconteceu durante o Jubileu da Misericórdia de 2016 - pede aos governantes do mundo inteiro um gesto concreto, ou seja, interromper a execução de sentenças durante o Ano Santo. Um apelo imediatamente acolhido por alguns países, liderados pelos EUA com o presidente em fim de mandato Joe Biden que, após uma ligação telefônica com o Papa, comutou 37 sentenças de morte para prisão perpétua.
A posição clara de Jorge Mario Bergoglio é, no entanto, o fruto de um caminho iniciado por seus predecessores, pontuado por modificações, especificações ou, talvez melhor dizendo, “aperfeiçoamentos” do ensinamento da Igreja sobre esse ponto delicado, formulado pela primeira vez na edição do Catecismo publicada em 1992. Ele afirmava textualmente: “O ensinamento tradicional da Igreja reconheceu como bem fundamentado o direito e o dever da autoridade pública legítima de infligir punições proporcionais à gravidade do crime, sem excluir, em casos de extrema gravidade, a pena de morte”.
Era, portanto, um primeiro esboço superado depois de nem mesmo cinco anos. O texto oficial em latim é, de fato, o de 1997, aprovado em forma definitiva por João Paulo II com a carta apostólica Laetamur Magnopere: “O ensinamento tradicional da Igreja não exclui, supondo que a identidade e a responsabilidade do infrator tenham sido totalmente apuradas, o recurso à pena de morte, quando esta é a única forma praticável de defender efetivamente a vida dos seres humanos do agressor injusto”, diz o texto. “Se, por outro lado, meios incruentos forem suficientes para se defender do agressor e proteger a segurança das pessoas - diz outra passagem -, a autoridade se limitará a esses meios, uma vez que são mais adequados às condições concretas do bem comum e estão mais de acordo com a dignidade da pessoa humana. Hoje, de fato, como resultado das possibilidades disponíveis ao Estado para reprimir efetivamente o crime, tornando inofensiva a pessoa que o cometeu, sem privá-la definitivamente da possibilidade de se redimir, os casos de absoluta necessidade de supressão do infrator são atualmente muito raros, se não praticamente inexistentes”.
Uma primeira nova “sensibilidade” por parte da Igreja com relação a essa questão pode, portanto, ser atribuída ao Papa Wojtyla. O Papa, que fez do “direito de todo ser humano à vida, desde a concepção até a morte natural” um baluarte de seu magistério, na mensagem de Natal de 1998 pediu a “proibição da pena de morte” e fez o mesmo um mês depois, em janeiro de 99, durante sua visita pastoral aos Estados Unidos, quando afirmou claramente: “A dignidade da vida humana nunca deve ser negada, nem mesmo àqueles que fizeram um grande mal” e definiu a pena capital como uma prática “cruel e inútil”.
Bento XVI foi na mesma direção e, no Compêndio do Catecismo publicado em 2002, reiterou que “a punição infligida deve ser proporcional à gravidade do crime” e que, à luz do fato de que “casos de absoluta necessidade” para a pena de morte são “raros”, se não completamente “inexistentes”, ele pediu à autoridade que se limitasse aos meios que “correspondem melhor às condições concretas do bem comum”, “estão mais em conformidade com a dignidade da pessoa” e, acima de tudo, “não privam definitivamente os culpados da possibilidade de se redimirem”.
Três Papas diferentes, um mesmo pensamento.
