Nesses últimos dez anos a questão deixou de ser um fenômeno surpreendente para ser uma realidade.
Por Roberto Malvezzi (Gogó)*
Há uns dez anos, nos encontros do Conselho Episcopal Latino-Americano (CELAM), já se falava na emergência do fenômeno indígena na América Latina. O próprio Vaticano já enviava seu observador para essas reuniões, com foco particular nessa questão.
Já naquela época o que parecia novo era a questão Mapuche no Chile, Guarani entre Brasil e Paraguai e Yanomami nas fronteiras de Brasil e Venezuela. Já se constatava que o fenômeno indígena tinha duas alavancas consideradas perigosas por muita gente: a reconquista dos territórios e a retomada de suas culturas, particularmente as teologias índias.
Nesses últimos dez anos a questão deixou de ser um fenômeno surpreendente para ser uma realidade. A defesa da bandeira dos povos originários na Bolívia – Whiphala - confirma que esses povos da América do Sul vieram para reconquistar o lugar e o espaço que lhes foi usurpado quando da invasão ibérica no continente que lhes pertencia, mas também retomar sua própria identidade.
O fenômeno indígena assusta uma elite branca, que conquistou esse continente, escravizou ou marginalizou esses povos, que promoveu um verdadeiro genocídio durante séculos, que deu por extintos esses povos em muitos lugares – como os índios do Nordeste do Brasil -, mas que agora os veem reerguendo a cabeça, suas culturas, suas teologias e lutando pela reconquista de seu espaço.
As lutas repressoras, as tentativas de destruição moral, cultural e mesmo física desses povos também reemerge com mais violência: é a destituição do poder, como na Bolívia; é o avanço sobre seus territórios, como no Brasil; é a tentativa da destruição moral e cultural como sempre foi durante os séculos; ou simplesmente a política integracionista que nunca deu resultado, como é o caso mais uma vez do governo brasileiro.
Qual a possibilidade concreta de que, finalmente, os que se consideram brancos e supremacistas, possam realmente eliminar os povos originários? Praticamente nenhuma, a não ser promover alguma chacina nos tempos atuais, mas que também essas, como ao longo da história, são incapazes de eliminar esses povos. Eles lidam com longos períodos históricos, muitas vezes milenares, que não obedecem à lógica imediatista do capital internacional que deseja suas terras, suas riquezas e que os vê como inimigos do progresso.
Porém, nos tempos atuais esses povos não estão a sós. No documento do Sínodo para a Amazônia, a Igreja Católica faz uma virada copernicana a respeito desses povos. E ela não está só nessa nova visão:
“O pensamento dos povos indígenas oferece uma visão integradora da realidade, capaz de entender as múltiplas conexões entre tudo o que é criado. Isso contrasta com a corrente dominante do pensamento ocidental, que tende a se fragmentar para entender a realidade, mas falha em re-articular o conjunto de relações entre os vários campos do conhecimento. O gerenciamento tradicional do que a natureza lhes oferece foi feito da maneira que hoje chamamos de gerenciamento sustentável. Também encontramos outros valores nos povos nativos, como reciprocidade, solidariedade, senso comunitário, igualdade, família, organização social e senso de serviço” (Sínodo para a Amazônia, n0 44).
A crítica desse texto ao chamado pensamento ocidental é funda e de ruptura com essa matriz de pensamento, isto é, o pensamento ocidental é necessariamente fragmentado, incapaz de rearticular o conjunto das relações. Já os povos originários têm uma visão integral e integradora da realidade.
Não é uma negação total do pensamento ocidental, mas uma crítica à sua incapacidade de integrar o todo. Portanto, como tantas vezes expressa o Papa Francisco, o futuro da humanidade e da Terra passa também pela epistemologia e pelos saberes desses povos. Sozinho, o pensamento ocidental não tem como resolver o drama humano, inclusive o da sobrevivência na face da Terra.
Hoje muitos pensadores ocidentais, diante dessa lacuna do pensamento ocidental, propõe como novo paradigma das ciências o “pensamento complexo”. Edgar Morin, um dos expoentes dessa linhagem, chega afirmar claramente que “a complexidade é uma palavra-problema e não uma palavra-solução” (MORIN, pg. 06). Portanto, não há respostas prontas, há que se fazer novos caminhos, e os povos originários das Américas tem muito a contribuir nessa realidade. Provavelmente, há muito que se aprender com os povos originários de todo o mundo.
O diálogo com as teologias índias me pareceu a mais surpreendente e revolucionária das propostas advindas do Sínodo para a Amazônia:
“Teologia índia, teologia voltada para a Amazônia e piedade popular já são riqueza do mundo indígena, sua cultura e espiritualidade (n0 54)... Todos somos convidados a abordar os povos da Amazônia da mesma forma, respeitando sua história, suas culturas, seu estilo de 'bem viver’ (n0 55).... Especificamente, propõe-se aos centros de pesquisa e pastoral da igreja que, em aliança com os povos indígenas, estudem, compilem e sistematizem as tradições das etnias amazônicas para favorecer um trabalho educacional baseado em sua identidade e cultura, que ajudem a promoção e defesa de seus direitos, preservar e disseminar seu valor no cenário cultural latino-americano” (n0. 56).
Um evento preparatório do Sínodo, em Macapá, um indígena nos colocava sua teologia diante da proposta da Ecologia Integral. Tomando a palavra, sempre de forma muito educada e respeitosa, em outras palavras, ele nos disse:
“Essa proposta da Ecologia Integral é muito interessante, mas é para vocês que são brancos. Nós já vivemos assim. É que para a teologia de vocês, cada pessoa tem uma alma (espírito) individual. Para nós, não. Existe só um grande Espírito, que está em mim, está em cada um de vocês, está na onça, nas árvores, em cada ser vivo. Por isso, a onça é minha irmã, a árvore é minha irmã, cada um de vocês é meu irmão e minha irmã. Portanto, eu não posso matar uma onça, porque mato a minha irmã. Eu não posso derrubar uma árvore, porque estou derrubando a minha irmã. Quando é necessário, pedimos perdão e nos comprometemos a replantar essa árvore em algum lugar”.
Essa teologia será facilmente acusada de animista, de panteísta por nossas teologias cristãs. Mas, o problema não é que seja animista ou panteísta, mas que nos recusamos a dialogar sobre a beleza e a profundidade escondida nessa teologia, no que diz respeito ao cuidado, ao respeito por cada ser vivo, por cada criatura. Se formos capazes de ouvir o que essa teologia tem a nos dizer, já seria um grande passo na compreensão do outro e na busca de caminhos fundamentais para uma verdadeira Ecologia Integral.
Ouvir esses povos, escutar suas teologias, aprender com eles, desaprender nossa hegemonia e nossos colonialismos, recusar o proselitismo, são todos elementos de uma nova postura, já tardia, mas ainda em tempo de acolher a contribuição desses povos para o bem da Amazônia, da humanidade e de toda a Terra.
Embora a tendência clara da humanidade atual seja na direção de um “armagedon”, pela agressão a Terra, pela ascensão da extrema-direita, pelo desprezo ao ser humano empobrecido e migrante, pela destruição em massa da vida na Terra, Leonardo Boff nos oferece um outro viés, talvez mais sutil e escondido, mas que reflete o mais profundo dos humanos solidários e conscientes da beleza e grandeza da vida. Escreve ele:
“Para ganhar alguma luz convém pensar estas questões em termos da física quântica e da nova cosmologia. A evolução não é linear; ela acumula energias e dá saltos. Assim também nos sugere a visão elaborada por Niels Bohr e por Werner Heisenberg: virtualidades escondidas, vindas do Vácuo Quântico, daquele Oceano indecifrável de Emergia de Fundo, O Abismo Gerador de todos os seres que subjaz e pervade o universo, podem irromper e modificar a seta da evolução” (BOFF, pg. 159).
A Antropologia Cristã não alimenta ilusões a respeito do ser humano. Por uma questão de origem, cada ser humano carrega dentro de si as sementes do bem e do mal. Por isso, a verdadeira compreensão do ser humano não está entre os do “bem” e os do “mal”, como ficou vulgarmente divulgado nos últimos tempos, como se esse maniqueísmo existisse de fato entre seres humano. Na verdade, a guerra entre o bem e o mal – a pessoa humana velha e a pessoa humana nova – se trava dentro de cada um de nós, mas também se transforma em coletividade, em leis, em modelos políticos e econômicos, em tipos de civilização. Portanto, é preciso escolher também o que cada um quer ser e onde quer estar.
É dessa forma que podemos compreender o que se passa na América Latina. A tentativa de eliminar os povos originários, de extinguir seus territórios, suas culturas, assim como em relação aos negros insubmissos, às populações LGBTs, etc., soa apenas como um grito de agonia do supremacismo branco, europeu, norteamericanizado, colonizado e colonialista. Pessoas facilmente identificáveis que agora ocupam o poder, não representam o futuro, mas o passado. Podem ser o suspiro final de um modo de civilização que vem do passado, mas não tem futuro, mesmo que o caos se aprofunde, porque o caos é criativo. O levante dos povos originários pode ser um sinal do futuro. A irmanação universal, de todas as formas de culturas e de vidas, será o contraponto ao processo destrutivo que se impõe nesse momento da história.
REFERÊNCIAS
BOFF, Leonardo. Reflexões de um Velho Teólogo e Pensador. Petrópolis, RJ : Vozes, 2018.
MORIN, Edgar. Introdução ao Pensamento Complexo. Editora Meredional/Sulina, 2005.
VATICANO. #SinodoAmazonico – Documento finale del Sinodo dei Vescovi al Santo Padre Francesco. In <https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2019/10/26/0820/01706.pdf> Acesso em 20/11/19
